অসুখের সিমটম ও অসুখের দুর্গন্ধ

 

সাধারণ ভাবে অধিকাংশ শহুরে মধ্যবিত্ত নিম্নবিত্ত এবং উচ্চবিত্ত নাগরিক সম্প্রদায়ের ভিতরেই রাজনীতির বিরুদ্ধে একটা বীতস্পৃহা পরিলক্ষিত হয়। বিশেষ করে শিক্ষিত শ্রেণীর নাগরিক হলেই। ফেসবুকেই বহু গ্রুপ খোলা হয়। যেখানে শর্তই থাকে। রাজনীতি বিষয়ক কোন আলোচনা করা চলবে না। বহু মানুষকে বলতে শোনা যায়। রাজনীতির ভিতরে নেই বাবা। বিষয়টা যেন অনেকটাই এইরকম হয়ে দাঁড়িয়েছে, রাজনীতি খুব নোংরা বিষয়। আমরা ওর ভিতরে নেই। রাজনীতি নিয়ে কিছু বললে বা লিখলে শ্রোতা বা পাঠক পাওয়া যায় খুব কম। আর পেলেও দেখা যাবে, তারা কোন না কোন রাজনৈতিক শিবিরের দলদাস। ফলে দলদাসদের সেই অন্ধভক্তি আর অযৌক্তিক এবং ক্ষেত্র বিশেষে কুরুচিকর মন্তব্য থেকে শুরু করে অশ্লীল গালিগালাজ এড়িয়ে যাওয়ার জন্যেই পারতপক্ষে অনেকেই রাজনীতি নিয়ে কোন উচ্চবাচ্য করেন না। আরও একটি কারণ রয়েছে। শহুরে শিক্ষিত নাগরিকদের একটি সাধারণ প্রকৃতিই হলো, ‘ধরি মাছ না ছুঁই পানি’। পাছে তাঁর রাজনৈতিক পক্ষপাতিত্ব লোকসমাজে বেআব্রু হয়ে পড়ে, সেই ভয়েও বহু মানুষ রাজনৈতিক প্রসঙ্গ এড়িয়ে চলেন। এই কারণেই সোশ্যাল মাধ্যমগুলিতে রাজনৈতিক আলোচনার সুস্থ পরিসর প্রায় নেই বল্লেই চলে। আর সেই সুযোগেই রাজনৈতিক আলোচনার প্রায় পুরো দিগন্তটাই দলদাসদের দখলে চলে গিয়েছে। যাদের শিক্ষাদীক্ষা রুচি সংস্কৃতি এবং বোধবুদ্ধির দৌড় তাদের ভাষা ও ভাবনাতেই পরিস্কার ধরা পড়ে যায়। যে কারণে অনেকেই রুচির কারণেও তাদেরকে এড়িয়ে চলার জন্যেই রাজনীতির আলোচনাও এড়িয়ে চলেন। এ যেন অনেকটা, পুরসভার কর্মীরা রাস্তায় নর্দমার ময়লা উঠিয়ে রেখে দিলে, সেই রাস্তাটাই পরিহার করার মতো ব্যাপার। ফলে সাধারণ ভাবে সুস্থ সমাজিক পরিসর বলতে বর্তমানে আমাদের মানসপটে যে ছবিটা ফুটে ওঠে, সেই ছবিতে রাজনীতির বিষয়গুলি সম্পূর্ণ ব্রাত্য। বর্তমানে বাংলায় ও বাঙালির সমাজে এটা কিন্তু একটা জলন্ত সমস্য। আমরা প্রতিদিনই এই সমস্যাটিকে চোখবুঁজে এড়িয়ে যেতে থাকি। কিন্তু কথায় বলে ‘চোখ বন্ধ থাকলেই প্রলয় বন্ধ থাকে না’। উল্টে আত্মরক্ষা প্রায় অসম্ভব হয়ে পড়ে। আমাদের সময় ও সমাজ ঠিক সেই প্রলয়ের দিকেই যেন ছুটে চলেছে আজকে, বহু দশক ধরেই।

আত্মপ্রত্যয় ও আত্মশক্তির বর্ষপূর্তি

 

আজ বর্ষপূর্তি। আজ কৃষক আন্দোলনের পূণ্যতিথি। বিশ্বের বৃহত্তম গণ আন্দোলন। দীর্ঘতম দিন ধরে চলতে থাকা গণ আন্দোলন। দিল্লীর সীমান্তে টিকরি সিঙ্ঘু গাজিপুর ও রাজস্থান হরিয়ানা সীমানায় শাজাহানপুর বর্ডারে হাজার হাজার লক্ষ লক্ষ কৃষক এক বছর ধরে অবস্থান করছে। সম্পূর্ণ শান্তিপুর্ণ ভাবে চলতে থাকা তাদের এই আন্দোলনকে বিপথগামী করার হাজার রকমের অপচেষ্টাকে রুখে দিতে দিতে প্রতিহত করতে করতেই এই আন্দোলন আজ বর্ষপূর্তির উদযাপন সমারোহ পালন করছে। এবং ইতিমধ্যেই আন্দোলনের একান্নতম সপ্তাহে, আন্দোলনের প্রথম দাবিকে সরকার পক্ষ মেনে নিতে বাধ্য হয়েছে। হ্যাঁ নতুন তিন কৃষি আইন বাতিলের ঘোষণা হয়েছে মাত্র। সংসদীয় প্রক্রিয়ায় সেই আইন বাতিল করা এখনো বাকি রয়েছে। কথায় বলে না আঁচালে বিশ্বাস নেই। কিন্তু শিয়রে সমন। উত্তরপ্রদেশ পাঞ্জাব সহ পাঁচ রাজ্যের আসন্ন বিধানসভা নির্বাচন। ফলে আসন্ন সেই নির্বাচনগুলিতে নিশ্চিত ভরাডুবির হাত থেকে রক্ষা পেতেই শাসকদলের প্রধানকে এই তিন কৃষি আইন বাতিলের ঘোষণা দিতে হয়েছে। ফলত আশা করাই যায় লোকসভার আসন্ন অধিবেশনে সংসদীয় প্রক্রিয়াতেই এই তিন কৃষি আইন পুরোপুরি বাতিল করা হবে। খুব ভালো কথা। এক বছর ধরে সরকার পক্ষ থেকে এবং সরকারপন্থী মিডিয়ার পক্ষ থেকে যে কৃষক আন্দোলনকে দেশবিরোধী খালিস্তানপন্থী মাওবাদী চিনপন্থী পাকিস্তানপন্থী দেশদ্রোহীদের আন্দোলন বলে জনমানসে লাগাতার প্রচার চালানো হচ্ছিল। অবশেষে সেই তথাকথিত দেশদ্রোহীদের দাবিকেই সরকার প্রধান মেনে নেওয়ার ঘোষণা দিয়েছেন অন্তত। কি আশ্চর্য্য সমাপতন। মিডিয়া ও শাসকদল কর্তৃক অভিযুক্ত দেশদ্রোহীদের দাবিকেই তবে সরকার সংসদীয় প্রক্রিয়ায় মান্যতা দেওয়ার কথা ঘোষণা করে দিয়েছে। না, এখন অব্দি সরকার ভক্ত সরকারপন্থী কোন মিডিয়াকেই দেশবাসীর কাছে মিথ্যা প্রচারের জন্য কোনরকম ক্ষমা প্রার্থনা করতেও শোনা যায়নি। তিন কৃষি আইন বাতিলের ঘোষণা দিয়ে দেশবাসীর কাছে ক্ষমাভিক্ষা করলেও, সরকার প্রধান লোকসভায় দাঁড়িয়ে আন্দোলনরত কৃষকদেরকে পরজীবী ও আন্দোলনজীবী বলে উপহাস করার জন্যে কিন্তু দেশের কৃষিজীবীদের কাছে কোন ক্ষমাভিক্ষা করেননি। সুখের কথা আন্দোলনরত কৃষকদের কেউই সেকথা বিস্মৃত হননি আজও। দেশের কৃষকদের লক্ষ্য স্থির। তাঁদের কাছে এইসব ক্ষমাভিক্ষা করা না’করা বিশেষ কোন গুরুত্বপূর্ণ বিষয় নয়। তাঁদের কাছে অনেক বড়ো গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো দেশের কৃষিব্যবস্থাকে কর্পোরেট মুনাফার করালগ্রাস থেকে রক্ষা করা। তাঁদের কাছে অনেক বড়ো গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, কৃষককে প্রচলিত অর্থনৈতিক যাঁতাকল থেকে উদ্ধার করা। এই লক্ষ্যে স্থির থেকেই তাঁরা চালিয়ে নিয়ে চলেছেন তাঁদের এই আন্দোলনকে।

আমরা বাঙালি আমরা সাম্প্রদায়িক

 


বাঙালি যতদিন হিন্দু, বাঙালি যতদিন মুসলিম। বাঙালি ততদিনই সাম্প্রদায়িক। বাঙালি যতদিন বাঙালি, বাঙালি ততদিন অসাম্প্রদায়িক। সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি কথাটা শুনতে খুব সুন্দর। ঘন্টার পর ঘন্টা সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি নিয়ে বক্তৃতা দিতে খুব ভালো লাগে। পাতার পর পাতা এই বিষয় নিয়ে সারগর্ভ প্রবন্ধ লিখতেও মন্দ লাগে না। বিশেষ করে নামী দামী পত্র পত্রিকায় ছাপা হলে। কিন্তু আমরা যদি অসাম্প্রদায়িক হতাম। তাহলেও কি আমাদের সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি নিয়ে এত আলোচনা করার দরকার হতো কোন? আমরা যদি অসাম্প্রদায়িক হতাম, তাহলে কি আর সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতির জন্য মিছিল মিটিং করতে হতো আদৌ? আমরা যদি অসাম্প্রদায়িক হতাম তাহলে কি যখন তখন আমাদের ধর্মীয় ভাবাবেগে আঘাত লেগে যেত? কোন মন্দিরে গরুর মাংসের টুকরো পাওয়া গেল আর কোন মসজিদে কার মুর্তি বসিয়ে দিয়ে গেল বলে হৈ হৈ রৈ রৈ করে উঠতাম আমরা? নিশ্চয়ই নয়। আসলেই আমরা সকলেই ভিতরে ভিতরে সাম্প্রদায়িক। নিশ্চয়ই আমরা অধিকাংশই কেউ দাঙ্গাবাজ নই। অধিকাংশ বাঙালিই হিংসায় বিশ্বাসী নয়। অধিকাংশ বাঙালিই খুন জখম ধর্ষণের সমর্থক নয়। কিন্তু তবুও, যখনই ধর্মীয় বিষয় নিয়ে কথা ওঠে। তখন অধিকাংশ বাঙালিই সাম্প্রদায়িক। তখনই বাঙালি হয় হিন্দু। না হলে মুসলিম। তখন বাঙালি আর বাঙালি থাকে না। কিংবা নংর্থক ভাবে দেখলে তখনই হয়তো বাঙালি সত্যি করেই বাঙালি হয়ে ওঠে। যদি বাঙালির প্রকৃতি হিসাবেই সাম্প্রদায়িকতাকে বাঙালির স্বভাবগত ধর্ম বলে ধরে নেওয়া যায়।  অন্তত বাঙালির ইতিহাসের পাতা পিছনের দিকে ওল্টাতে থাকলে এই চিত্র এগিয়ে চলতেই থাকে।

মার্কিনশক্তির আফগানিস্তান ত্যাগ

 

অবশেষে আপদ বিদায় হয়েছে। কিন্তু গোটা আফগানিস্তানকেই ভিখারি বানিয়ে তবেই দেশটা ছেড়েছে। যদিও আফগানদের ভাগ্যনিয়ন্ত্রণের অধিকার আফগানদের হাতে ছেড়ে যায়নি। আফগানিস্তানকে রেখে গিয়েছে নিজেদের হাতে গড়ে তোলা মধ্যযুগীয় চিন্তাধারার তালিবানদের হাতেই। এবং সেটাও পিছনের দরজা দিয়ে। সরাসরি তালিবানদের হাতে ক্ষমতা হস্তান্তর না করে পর্দার পিছন থেকেই তালিবানদেরকে ক্ষমতায় বসিয়ে তবেই দেশটা ছেড়েছে। এবং আগামী বেশ কয়েক প্রজন্মের আফগানরা যাতে তালিবানী শাসনের নিয়ন্ত্রণেই থাকতে বাধ্য হয়। সেইরকম বন্দোবস্ত করে রেখে তবেই গিয়েছে। এই যে মধ্যযুগীয় চিন্তাধারার তালিবানী সংস্কৃতি। আজকে গোটা আফগানিস্তান জুড়ে জাঁকিয়ে বসে রয়েছে বিগত প্রায় তিন দশক ধরে। এটাই আফগানিস্তানে মার্কিনশক্তির সবচেয়ে বড়ো সাফল্য। সোভিয়েতের সাহায্য নিয়ে আফগানিস্তানের যে সমাজ আধুনিক বিশ্ববন্দোবস্তের সাথে সংযুক্ত হওয়ার লক্ষ্যে আধুনিক জীবনযাপনের সংস্কৃতিকে আফগানিস্তানে কায়েম করতে চেয়েছিল। সেই গোটা সামাজধারাটিকেই সমূলে বিনাশ করতে সফল হয়েছে মার্কিনশক্তি। সফল হয়েছে এই তালিবানী শক্তির জন্ম দিয়ে। তালিবানদেরকে নিজেদের স্বার্থসিদ্ধির একেবারে উপযুক্ত করে তিলে তিলে তৈরী করে, আধুনিকপন্থী আফগান সমাজের শিকড়সুদ্ধ উপড়িয়ে ফেলে দিয়েছে। আর সেখানেই বসিয়ে দিয়েছে এই তালিবানী সংস্কৃতি। আবিশ্ব মার্কিনশক্তির স্বার্থরক্ষায় যে সংস্কৃতি কাজ করে চলেছে বিগত প্রায় তিন দশক ধরে। কাজ করে চলবে আরও বেশ কয়েক দশক জুড়ে। যতদিন মার্কিন স্বার্থরক্ষায় এই সংস্কৃতির প্রয়োজন থাকবে। ততদিনই আফগানিস্তান জুড়ে দাপিয়ে বেড়াবে তালিবানী সংস্কৃতি। আর ততদিনই মধ্যযুগীয় অন্ধকারে পড়ে থাকবে গোটা আফগানিস্তান। যার ফলে সবচেয়ে বেশি মূল্য দিতে হবে আফগানিস্তানের নারী সমাজকেই। আর সবেচেয়ে বেশি মূল্য দিতে হয়েছে আফগানিস্তানের সেই নারী সমাজকেই। বিশ্বজুড়ে জাঁকিয়ে অস্ত্রব্যবসা করার জন্য যে বিশ্বরাজনীতির সৃষ্টি করেছে মার্কিনশক্তি। সোভিয়েত ইউনিয়নের পতনের হাত ধরে। আফগানিস্তান ইরাক লিবিয়া সিরিয়া সেই রাজনীতিরই সরাসরি বলি হয়েছে। না, পাশ্চাত্য মিডিয়ার পাঠশালার সুবোধ ছাত্রছাত্রী যারা বিগত তিন চার দশক জুড়ে ঝাড়েবংশে বেড়ে উঠেছে। তারা এই ইতিহাস কোনদিনই স্বীকার করতে রাজি নয়। ইতিহাসের বদলে তাদের কাছে মিডিয়ার তৈরী মিথ আর গল্পগাথাই বেশি বিশ্বাসযোগ্য। ভরসাস্থল।

 

১৪ই আগস্ট কাঁটাতার দিবস

 

১৪ই আগস্ট’ ১৯৪৭। পৃথিবীর ইতিহাসে বাঁধিয়ে রাখার মতো একটি দিন। এই দিন বাঙালি নামক একটি প্রজাতির মাতৃভূমিকে বেশ কিছু অবাঙালি জাতিগোষ্ঠী মিলে ইংল্যাণ্ডের তত্ত্বাবধানে দুই ভাগে ভাগ করে দেয়। না, সেইদিন বাঙালি নামক সেই প্রজাতিটির কিছুই এসে যায় নি সেই ঘটনায়। বরং হিন্দু এবং মুসোলমান নামক দুইটি ভিন্ন সম্প্রদায়ে আড়াআড়ি ভাগ হয়ে যেতে পেরে দুই সম্প্রদায়ের বাঙালিই সেদিন উৎসবে মেতে উঠেছিল স্বাধীনতার আনন্দে। একদিন আগে পিছে। খাতায় কলমে স্বাধীনতার অর্থ ব্রিটিশের অধীনতার নাগপাশ থেকে মুক্তিলাভের বিষয় ছিল ঠিকই। কিন্তু, বাঙালি নামক প্রজাতিটির মনের আনন্দে সেদিনের স্বাধীনতার আসল অর্থ ছিল হিন্দু মুসলিমের পারস্পরিক অধীনতা থেকে মুক্তিলাভ। এই যেমন আমি আপনি। আজ ২০২১ সালে এসেও কেমন সুন্দর হিন্দু আর মুসোলমান হয়ে বসে রয়েছি। সেদিন আমার এবং আপনার পূর্বপুরুষেরা মহানন্দে স্বাধীনতার আনন্দে মেতে উঠেছিলেন। ব্রিটিশের অধীনতা থেকে মুক্তিতে নয়। বাঙালি হিন্দু সেদিন আনন্দ করেছিল বাঙালি মুসলিমের থেকে আলাদা হতে পারার আনন্দে। বাঙালি মুসলিম সেদিন আনন্দ করেছিল বাঙালি হিন্দুর থেকে আলাদা হতে পারার আনন্দে। হিন্দু বাঙালির মাথার উপরে ছিল মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ সরকারের অধীনস্থ থাকার রাজনৈতিক খাঁড়া। বাঙালি মুসলিমের মাথার উপরে ছিল হাজার বছরব্যাপী হিন্দু সামাজের আধিপত্যের সামাজিক খাঁড়া। এই দুই খাঁড়ার হাত থেকেই বাঙালি নামক প্রজাতিটির এই দুই হিন্দু ও মুসলিম সম্প্রদায়ের মানুষ ১৯৪৭ সালের এইদিনে অর্থাৎ ১৪ই আগস্টে রক্ষা পেয়েছিল। সৌজন্যে অবাঙালি জাতিগোষ্ঠী সমূহ এবং তাদের বাঙালি প্রতিনিধিবৃন্দ। সংখ্যায় তারা কম হলেও সংখ্যাগরিষ্ঠ সাধারণ হিন্দু ও মুসলিম বাঙালি মাত্রেই সেদিন তাদের কাছে কৃতজ্ঞ ছিলেন নিঃসন্দেহে। ছিলেন বলেই না, ১৯০৫ সালের মতো সেদিন আর বঙ্গভঙ্গ বিরোধী আন্দোলন গড়ে ওঠেনি। তাই বাঙালি নামক প্রজাতিটির হিন্দু এবং মুসলিম সম্প্রদায়ের সকলেই এই ১৪ই আগস্টের কাছে এবং বাংলাভাগের কাণ্ডারী অবাঙালি জাতিগোষ্ঠী সমূহের কাছে চির কৃতজ্ঞ। আজ সেই কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপনদিবস। আমাদের বাঙালি হিন্দু বাঙালি মুসলিমের ভিতরে আর যতই বিরোধ থাকুক না কেন। এই ১৪ই আগস্ট নিয়ে কোন বিরোধ নাই। বাঙালি নামক প্রজাতিটির উভয় সম্প্রদায়ের মানুষের কাছেই আজ উৎসবের তিথি। আজ বাংলা ভাগের দিন। আজ হিন্দু মুসলিমের নিজ নিজ অঞ্চল বুঝে নেওয়ার দিন। একান্নবর্তী পরিবার ভেঙে ভিন্ন হাঁড়ি নিয়ে আলাদা হওয়ার দিন। তাই আজ আমাদের স্বাধীনতার উৎসব। বাঙালি মুসলিমের হাত থেকে, বাঙালি হিন্দুর হাত থেকে, বাঙালি হিন্দু ও বাঙালি মুসলিমের স্বাধীনতা প্রাপ্তির উৎসব আজ।

এক্টিভিটি লগ

 

বাঙালির জীবনে ফেসবুক এখন প্রতিদিনের দিনপঞ্জী হয়ে উঠেছে। অন্তত যাঁদেরই হাতে একটি স্মর্টফোন রয়েছে। ডেক্সটপ ও ল্যাপটপ কিংবা ট্যাবের মালিকদের তো কথাই নাই। বিশেষ করে বিগত দশ বছরে বাঙালির ফেসবুক চর্চা এমন জয়াগায় পৌঁছিয়ে গিয়েছে। যেখান থেকে বঙ্গসংস্কৃতির বিচার ও বিশ্লেষণে আজকে ফেসবুকের জন্যেই একটা বড়ো অধ্যায় রাখতে হবে। নিশ্চিত ভাবেই বলা যায়। পরবর্তী সময়ে একুশ শতকের বাঙালির সমাজজীবন নিয়ে গবেষণায় ফেসবুক অন্যতম একটি বিষয় হয়ে উঠতে বাধ্য। এখন ফেসবুক আসায় আমাদের জীবনে কি কি বদল হয়েছে, হচ্ছে এবং হবে। সেটি যেমন গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। তেমনই গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ফেসবুকের মাধ্যমে বাংলার সমাজজীবনের মূল দিকগুলি কতটা ও কিভাবে প্রতিফলিত হচ্ছে। এটা ঠিক, এই বিষয়গুলি আমাদের মতো সাধারণ মানুষের গবেষণা করার বিষয় নয়। আমরা সেই পথে এগোতেও চাইছি না। সেই পথে এগোবেন তাঁরাই যাঁরা এই সকল বিষয়ের বিশেষজ্ঞ মানুষ। কিন্তু তাহলেও সাধারণ ভাবেই সাধারণ মানুষের দৃষ্টিপাতে বিষয়গুলি কতটা ও কিভাবে রেখাপাত করে। সেই বিষয়ে সাধারণ ভাবেই আলোচনার পরিসর সজীব রাখা যেতেই পারে। অবশ্যই সেটি নানা মুনির নানা পথ হবে। নির্দিষ্ট কোন সিদ্ধান্ত বা উপসংহারে আসার কথা নয়। কথা হলো, কে কি ভাবছেন। তাই নিয়ে।

ধর্মীয় সাম্প্রদায়িক পরিচয়

 

মানুষকে তার ধর্মীয় সাম্প্রদায়িক পরিচয়ে বিশেষায়িত করার যে সংস্কৃতি। সেটি বাঙালির মজ্জাগত এক অভ্যাস। এই অভ্যাস হতো না যদি না, বাঙালি মূলত দুইটি পৃথক ধর্মীয় সম্প্রদায়ে বিভক্ত হয়ে যেত। এবং দুই সম্প্রদায়ের ভিতরে সামাজিক এবং বিশেষ করে বৈবাহিক মিলনের পথ অবরুদ্ধ না থাকতো। এই অবরুদ্ধ পথ দিয়েই সাম্প্রদায়িক বিভাজনের রাজপথ ক্রমশ বিস্তৃত ও প্রসারিত হতে থাকে। আমাদের বাঙালি জাতিতেও ঠিক সেটিই ঘটেছে। আমরা ভুলে গিয়েছি। মানুষের প্রাথমিক পরিচয় কোনটি। শাশ্বতকাল ব্যাপী সময় সীমায়, মানুষের প্রাথমিক পরিচয় তার ভাষিক পরিচয়ের সূত্রেই গড়ে ওঠে। সেই পরিচয়ে যাঁরই মাতৃভাষা বাংলা। তিনি সেই ভাষা ব্যবহার করুন আর নাই করুন। তাঁর প্রাথমিক পরিচয়, তিনি বাঙালি। এবং সেই পরিচয়ের সূত্রেই তিনি বাঙালি জাতির একজন প্রতিনিধি। সে তিনি বিশ্বের যে প্রান্তেই থাকুন। যে দেশেরই নাগরিক হন না কেন। এই যে সোজা কথাটুকু। এইটিই আমরা আজ ভুলে গিয়েছি প্রায়। ধর্ম একটি ব্যক্তিগত বিশ্বাস এবং চর্চার বিষয়। সেই বিশ্বাস ও চর্চায় কোন জাতি গড়ে ওঠে না। ধর্মীয় সম্প্রদায় গড়ে ওঠ। কিন্তু ভাষিক পরিচয় কোন বিশ্বাসের বিষয় নয়। চর্চার বিষয় হলেও সেটি জন্মগত বিষয়। সেই পরিচয়ই একজন ব্যক্তি মানুষের প্রাথমিক পরিচয়। মাতৃ‌ভাষার মাধ্যমেই আমরা আমাদের জাতির সাথে যুক্ত থাকি। আবার মাতৃভষার মাধ্যমেই আমরা অন্যান্য জাতি থেকে পৃথক থাকি। ফলে একমাত্র জাতিগত পরিচয়েই আমরা কারুর কাছে স্বদেশী। আবার জাতিগত পরিচয়েই আমরা কারুর কাছে বিদেশী। কিন্তু ধর্মীয় সম্প্রদায়ের যে পরিচয়। যেহেতু সেই পরিচয় কোন জাতিগত পরিচয় নয়। সেহেতু সেই পরিচয়ে আমরা করুরই কাছই স্বদেশী নই। কারুর কাছেই বিদেশীও নই। বহু বিদেশী মানুষও যেমন ধর্মীয় পরিচয়ে আমার সম্প্রদায়ের ভুক্ত হতে পারেন। ঠিক সেমনই বহু স্বদেশী মানুষও আমার সম্প্রদায়ের না হয়ে ভিন্ন সম্প্রদায় গোষ্ঠীর হতে পারেন। তাতে আমাদের ভিতরে কোন পার্থক্য সূচিত হয় না। আবার একই সম্প্রদায়ের বিদেশী মানুষের সাথে আমার সাম্প্রদয়য়িক সাযুজ্য থাকা সত্তেও জাতিগত পার্থক্য সবসময়ই বিদ্যমান থেকে যায়, যাবে। 

স্ত্রীলিঙ্গ অবরোধ

 

আমাদের আটপৌরে জীবনের চৌহদ্দীতে পুরুষতান্ত্রিক জীবনবোধের পরিসরে কেমন নারীকে জীবনসঙ্গী হিসেবে পেতে চাই আমরা?  উচ্চশিক্ষিত, শিক্ষিত, আধাশিক্ষিত, অশিক্ষিত পুরুষ প্রজাতির ব্যক্তিরা? অবশ্যই আমাদের শিক্ষা দীক্ষা রুচি আর্থসামাজিক প্রেক্ষিতের ভিত্তিতে এই চাহিদা বিচিত্ররকম ভাবেই ভিন্ন রকমের হবে ব্যক্তি থেকে ব্যক্তিতে তার একটা শ্রেণী চরিত্রের বিন্যাসও খুঁজে পাওয়া যেতে পারে নিবিড় বিশ্লেষণের উদ্যোগে এবং এই ভিন্নধর্মী প্রত্যাশার মাপের মধ্যে পছন্দের নারীর কাছ থেকে কত কি পাওয়ার স্বপ্নে আমাদের যাবতীয় উদ্যোগ উদ্বোধিত হয়ে থাকে কিন্তু সেই স্বপ্নের অন্তর্বাসের আড়ালটুকু মুক্ত করলে দেখি, নারীকে আমরা বশ করতেই চাই হ্যাঁ, আবহমান কাল ধরে নারীর কাছে আমরা বশ্যতাই আশা করে এসেছি নারীর প্রতি আমাদের প্রেম প্রীতি ভালোবাসা, অন্তর্লীন সেই আশার প্রেক্ষিতেই আমাদের চেতনার অলিন্দে জায়মান হয় নারীকে অধিকার করার প্রয়োজনেই বিবাহপ্রথার উৎপত্তি নারীকে নিজের বশে আনার মধ্যেই  পৌরুষের সার্থকতা আর তাই পুরুষমনের আশা আকাঙ্খাগুলি সেই প্রেক্ষিতেই নারীকে ঘিরে আবর্তিত হয় যে নারীকে বুকের মধ্যে আলিঙ্গনাবদ্ধ করে তার নরম ওষ্ঠে ওষ্ঠ ডুবাই, ঠিক নিবিড় চুম্বনের সেই নীরব নিভৃত মাহেন্দ্রক্ষণে মন তৃপ্ত হয় সেই অধিকার বোধেরই সক্রিয় পরিতৃপ্তিতে নারীর ভালোবাসায় নয় নয় তার চুম্বনের আস্বাদনে তৃপ্তি আমার অধিকারবোধের চৌহদ্দীতে নারীর আত্মসমর্পণে

কন্ঠরোধের গল্প

রাষ্ট্রশক্তি আর ব্যক্তি মানস কোথাও কি একটা মিল দেখা যাচ্ছে? অন্তত বর্তমান ভারতবর্ষের রাজনীতি ও সমাজিক পরিসরে। রাষ্ট্র পরিস্কার বলে দিতে চাইছে, হয় আমার স্তাবকতা কর। আর নয়তো নিশ্চুপ থাকো। কিন্তু কোনভাবেই রাষ্ট্রের সমালোচনা করা চলবে না। রাষ্ট্রকে তার কোন কাজের জন্য প্রশ্ন করা যাবে না। রাষ্ট্রের জবাবদিহির কোন দায় নেই জনতার কাছে। রাষ্ট্র হয়তো একটি বিমূর্ত সত্তা। কিন্তু রাষ্ট্রকে পরিচালনা করার অধিকার প্রাপ্ত প্রশাসন কোন বিমূর্ত সত্তা নয়। প্রশাসনকে চোখের সামনে দেখা যায়। তার কাজকর্মের ফলে আমাদেরকে ভুগতে হয়। কিন্তু বর্তমান সংস্কৃতিতে সেই প্রশাসনকে তার কাজকর্ম সম্বন্ধে কোন প্রশ্ন করা চলবে না। প্রশাসন ও তার কর্তাব্যক্তিদের কাজের জন্য, তাদের কাছ থেকে কোন জবাবাদিহি চাওয়া যাবে না। অর্থাৎ সহজ কথায়, প্রশাসনের স্তাবকতা করতে অসুবিধে হলে, নীরব থাকাই শ্রেয়। মুখ খুললেই বিপদ। সম্প্রতি চালু হয়েছে নতুন তথ্য প্রযুক্তি আইন। ছাব্বিশে মে বুধবার থেকে। আমরা এখনো এই আইনের খুঁটিনাটি বিষয়ে ওয়াকিবহাল নই। কিন্তু প্রকাশিত খবরের সূত্র ধরে একথা বুঝতে অসুবিধে হচ্ছে না, সামাজিক মাধ্যমগুলিতে রাষ্ট্র অর্থাৎ প্রশাসনের বিরুদ্ধে মুখ খুললে, সমালোচনা করলে, প্রশ্ন তুললে এবার থেকে আইনের নাগালে নাকানিচোবানি খেতে হতে পারে। কয়েকটি সামাজিক মাধ্যমের সাথে এই বিষয় নিয়ে প্রশাসনের টাগ অফ ওয়ার চলছে। এমনকি দিল্লী হাইকোর্টে সরকারী ফরমানের বিরুদ্ধে মামলাও দায়ের হয়েছে। বহুজাতিক সংস্থার তরফ থেকে। তাদের বক্তব্য এই আইনের অন্যতম ধারা ‘তথ্যের উৎসমূল চিহ্নিতকরণ’ আসলেই অসাংবিধানিক। কারণ ভারতীয় সংবিধান অনুসারে মানুষের ব্যক্তিগত তথ্যের গোপনীয়তা রক্ষা মানুষের মৌলিক অধিকারের বিষয়। কিন্তু নতুন এই আইন সাংবিধানিক মৌলিক অধিকার রক্ষার পরিপন্থী।

সাপে নেউলে

 

বই আর বাঙালি। সম্পর্কটা কি অনেকটা সাপে নেউলের মতোন? জানি, এমন কথায় বাঙালি মাত্রেই চটে উঠবেন। সেটাই স্বাভাবিক। ঢাকা আর কলকাতা। একুশের গ্রন্থমেলা আর কলিকাতা পুস্তকমেলা। দুটিই আন্তর্জাতিক স্তরে প্রখ্যাত। ঢাকার বাংলা বাজার। কলকাতার কলেজস্ট্রীট। বাঙালি লেখক ও পাঠকের তীর্থক্ষেত্র। এবং রবীন্দ্রনাথ। সাহিত্যে বাঙালির নোবেল প্রাপ্তি। সেই একবার। তারপর এক শতাব্দী সময় চলে গেলেও ঐ একটি নোবেলের ওজনেই আমরা এখনো করে খাচ্ছি। সেই বাঙালির বই প্রীতি নিয়ে প্রশ্ন তুললে পাবলিক ছেড়ে দেবে নাকি? কিন্তু বাঙালির বই প্রীতির কথা বলতে গেলে। প্রথমেই বলতে হয়, কারুর কাছ থেকে বই চেয়ে নিয়ে এসে সেই বই তাকে ফেরত দেওয়ার বিষয়ে আমাদের ঐতিহাসিক অনীহার কথা। পদার্থ বিজ্ঞানের সূত্রের মতোন এই অনীহা সর্বাত্মক হলে বই প্রীতিও মারাত্মক হওয়ারই কথা। কিন্তু অধিকাংশ সময়েই দেখা যায়, আমরা যত বই কিনি তত বই পড়ি না। যত বই সংগ্রহ করি তত বই খুলে দেখি না। যত বই পড়তে শুরু করি তত বই শেষ অব্দি পড়ি না। যত বই শেষ অব্দিও বা পড়ি, তত মনে রাখতে পারি না। যতখানি মনেও রাখতে পারি ততখানি আন্য কারুর সাথে আলোচনাও করি না। ফলে আমাদের বই প্রীতির বিষয় যত কম বলা যায়। তত বেশি ভালো। জাতিগত মর্য্যাদা রক্ষা হয়। নাহলে বড় বিব্রত বোধ করতে হয়।